Es en el capítulo 26 donde el autor reflexiona sobre lo que llama a veces “el principio de los números” pero equipara con “el principio de la vida” y en ambos casos se está refiriendo a un ser supremo porque el principio “es”, como exclamaba Jesús "Yo soy el que soy". Richard Bach dice más o menos así:
El Principio no repara en el espacio tiempo porque el espacio-tiempo no existe. Por lo tanto el Principio no escucha plegarias angustiadas ni perversas maldiciones; no existen cosas tales como el sacrilegio, la herejía, la blasfemia, la impiedad, la irreverencia o la abominación. El Principio no construye templos, no contrata a misioneros, no libra ninguna guerra. No presta la menor atención si los símbolos de sus números son clavados en cruces, cortados en pedazos, por otros símbolos o reducidos a cenizas. .. No repara en los juegos que a nosotros nos importan tanto. Di en voz alta “¡Odio el principio de los números!”…¡No es capaz de fulminarnos con un rayo ni siquiera para demostrar que existe! No ocurrió nada. ..¿Por qué?”
El autor sigue desarrollando su tesis mediante el diálogo con el niño que él mismo fue. -No nos escucha, no hay castigo –dice éste. Y continúa el autor: -Hay castigo. Nosotros sí escuchamos y cuando viramos la espalda al Principio todo se derrumba a nuestro alrededor. No es el Principio quien sufre, sino nosotros.
Se hace más racional, es verdad, la idea de un dios que no repara en lo que cada miembro de la humanidad hace o dice. Que no desata su ira sobre aquellos que lo niegan o lo denuestan ¿Qué clase de dios es aquel capaz de sentir ira? Lo que sucede es que la racionalidad, la nuestra, tampoco debería ser una categoría aplicable a lo divino. La fe es la piedra de toque de toda religión. Creo porque es absurdo, como sentenció Tertuliano. La fe no debería ser razonada sino creída.
Además, y es para mí lo más importante, el Dios que no se inmuta con nuestra conducta, que no oye nuestras plegarias ni nos promete la vida eterna pierde su razón de ser, que es darle trascendencia a nuestra propia existencia. Trascendencia y una esperanza, como la de los actores cuando cae el telón de la última representación de una obra, ya que pronto montarán la próxima de la temporada. La muerte para los seres humanos es como un telón que cae en el escenario definitivamente. El hombre necesita saber que alguien en algún momento subirá el telón de nuevo y el yo, ese personaje que hemos estructurado por días o por décadas volverá a aparecer en escena. Un principio enajenado, de quien se ignora “a que dedica el tiempo libre”, no puede ser un alivio para lo que Jean Paul Sartre llamaba angustia existencial.
El propio Martí escribió: Hay en el hombre un conocimiento íntimo, vago, pero constante e imponente de……
Continuará (en algún momento)
